人類愛

　もし、「人類愛」というものがあったとすれば、これは世界の平和にとって理想の究極である。「人類愛」は国家も越えて、宗教をも超越する。国家に対する愛は、時に「愛国心」という名の下に暴走し、集団的で、戦争をも引き起こすのである。宗教に至ってもまた同じなのである。キリスト教も、仏教も、イスラム教もいずれも「愛」を説く。しかし、宗教の「愛」もまた「愛国心」と同様に限定されたものであり、国家に対する愛よりも更に厄介なものかもしれない。宗教は人を洗脳する、そして押しつけがましくて、時には排他的にもなりうる。また、宗教は政治をも巻き込むのだ。いや、政治が宗教を巻き込むのかもしれない。政治と宗教が一体になったとき、それは絶対主義にもなりうる可能性をはらんでいる。西洋の歴史を見れば、政治と宗教が一体になり、「侵略」にも成りうることがよく分かる。
　人間は常に「差別」というものをし、「愛」とは裏腹なことを行うのである。西洋人は東洋人を卑下しているかもしれない。東洋人の中でも、日本人は朝鮮人を卑下しているかもしれない。社会がある中に置いては、「差別」という「愛」とはほど遠いものが存在するのである。「差別」は人間の中にある潜在的な最も悪しき性質である。幼少時代から人間は「差別」をする習性を持ち合わせているのだ。「人類愛」と「差別」とは最も対極的なものである。「差別」は人間の本来持ち合わせている習性であるが、「人類愛」は積極的に喚起させるものなのである。
　「愛」が世界を救えるとしたら、それは「人類愛」以外の何もでもない。しかし、人は何らかの形で何かに帰属しているのである。それは、人によっては国家でもあり、宗教でもあり、いやもっと身近に言えば、会社でもあり、家族でもある。「私は日本人だけど、キリスト教である」といえば、その人はキリスト教に帰属している、仏教徒であるけれどアメリカ人ならその人はアメリカに帰属している。人は帰属しているものには「愛」をためらわない。しかし、宗教愛、国家愛は集団的でもあり、時には「憎しみ」「争い」さえも生むが、「人類愛」は局部的、個人的なのである。決して「人類愛」は集団的にはならないのだ。いや、集団的にならないところに「人類愛」があるのだ。「人類愛」といえば大袈裟であるが、もっと突き詰めて言えば、ヒューマニズムともいえるのだ。ヒューマニズムはつまりは「良心」とも置き換えられる。「良心」は誰にでも持ち合わせているものなのである。「良心」は哀れみの心を生み、「愛」にもなる。
　人は潜在的に「良いこと」も「悪いこと」もする。善と悪が同居しているのが人間だ。そして人は欲をも持つ。食欲、睡眠欲、性欲、さらには人は誰しもが向上欲を持っている。誰でも貧乏より、金持ちの方が良い、頭も悪いより、いい方がよい、潜在的に向上意欲を持っている、しかし、これが「差別」を生む危険性をはらんでいる。しかし、金持ちは貧乏人を哀れむ「良心」をも持ち合わせていることもある。
　誰でも楽をしたい、苦痛を伴う人生より、楽な人生を送りたい。そして、悪よりも善の人生を送りたい。愛のない人生よりも、愛に満ちた人生を送りたい。出来れば、他人を卑下したくない。「憎しみ」のある人生は荒涼とした砂漠に等しい。でも、人生はなかなか思う様には行かない。人様々であり、「闇」の人生もあり、「陽」の人生もある。
　愛を以て人生を貫き通すことほど、崇高なことはない。しかし、それは勇気のいることでもある。「悪」に対して打ち勝つ志、「苦痛」に対しても性根曲げずに堪え忍ぶ勇気が必要なのだ。「苦痛」のない人生などあり得ない。愛する者に「人生の苦痛」を味合わせるのは心が痛む。「人生の苦痛」は誰しも避けて通れない、では打ちのめされたときどうすればいいか。挫折したときどうすればいいか。真っ直ぐに見つめて、受け入れて、前に進むんだ。
　誰でも「愛」を持っている。いろいろな形態で「愛」は現れてくる。「愛」は自然に内面から湧き出てくるものだ。強制されるものでも、確認するものでもない。本当の「愛」は見返りを求めない。しかし、いろいろな形態の「愛」がある。求めるのは純粋な「愛」である。苦難の「悲しみ」といたわりの「優しさ」が入り交じり、究極のところで自然に発生する「愛」こそが純粋な「愛」であり、この「愛」は不変のものであり、説得力を持つ「力強い愛」なのだ。